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Troya: Apolo contra Dionisos por Arturo Fontangordo Rodríguez "Lo
primero que llama la atención sobre
"Troya" son las críticas feroces que
ha sufrido, sobre todo por parte de la “progresía
bienpensante”. Que sean precisamente los
filibusteros del antilatín los que se erijan en
guardia pretoriana de los hexámetros de Homero
despierta mis sospechas; será que empiezo a
padecer de manía persecutoria. O será que
“Troya” es una película clásica en el
sentido íntegro del término, que pone de
manifiesto la oposición entre el héroe y el
antihéroe, entre dos modelos de hombre opuestos
y disjuntos". |
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| Un servidor no es uno de esos
pretenciosos consumidores de películas
costumbristas iraníes o vietnamitas. Ni que
decir tiene que el cine español ni lo cato, a no
ser que se trate de “ Mortadelo y Filemón
” o algo semejante que intuya que no va a
excitar mi bilis más allá de lo recomendable.
En general, la verdad es que no soy excesivamente
aficionado al cine, aunque de vez en cuando veo
alguna película más a modo de fácil
distracción que otra cosa. Ocasionalmente, la
industria norteamericana me sorprende con alguna
buena película, como es el caso de los últimos
tres filmes que he visto en la gran pantalla:
“El Retorno del Rey”, “La Pasión
de Cristo” (que es bastante más que una
simple película) y “Troya”. Y es precisamente de esta última película sobre la que voy a escribir. Lo primero que llama la atención son las críticas feroces que ha sufrido, sobre todo por parte de la “progresía bienpensante”. Es curioso que, de pronto, de ese frente ideológico que ha conseguido, entre otras cosas, apartar de las escuelas cualquier vestigio de formación en cultura clásica, hayan surgido tantos fieles seguidores de Homero. Es evidente que uno no puede acercarse a la película esperándose una versión más o menos lograda de “La Ilíada ”: la intervención de las deidades griegas, imprescindible para entender la tragedia homérica, brilla por su completa ausencia; la muerte de Menelao y la confusión de Briseida con Criseida parece clamar la venganza de esas mismas deidades; y el fin de Aquiles, en el último día de la semana que según estos yanquis duró la guerra de Troya, es la guinda de un pastel difícil de digerir para un purista por mucho bicarbonato que se tome. Pero que sean precisamente los filibusteros del antilatín los que se erijan en guardia pretoriana de los hexámetros del poeta de Esmirna despierta mis sospechas; será que empiezo a padecer de manía persecutoria. O será que “Troya” es una película más clásica en el sentido íntegro del término de lo que se quiere reconocer. No “clásica” por su hilo argumental o la ubicación geográfica y temporal de la acción; ni “clásica” por su buscada semejanza con las grandes superproducciones de los años 50 y 60, como se aprecia en sus escenarios de cartón-piedra y sus un tanto casposas escenas bélicas; sino clásica porque pone de manifiesto la oposición entre el héroe y el antihéroe, entre dos modelos de hombre opuestos y disjuntos, entre la encarnación de las virtudes al servicio de los valores y el orden natural, y la encarnación de las bajezas y limitaciones esclavizadas por las pasiones mundanas. Con todos mis respetos para Aquiles y su intérprete, el señor Pitt (cuyo palmito Dios guarde muchos años para disfrute del público femenino), el verdadero centro de la película es, bajo mi punto de vista, el contraste entre dos hermanos: Héctor y Paris. Héctor es el paradigma del héroe clásico: guerrero fuerte y valeroso, su brazo no asesta el golpe si la razón aconseja lo contrario; prudente en el consejo y humilde cuando, pese a ser consciente de que se está cometiendo un error, asume y hace propias las decisiones de aquellos que están por encima de él; padre de familia amoroso y ejemplar, sabe sobreponerse cuando su inexcusable deber para con su patria le alejan definitivamente de ella. Paris es exactamente lo contrario. Antepone su pasión sentimentaloide no sólo a los elementales deberes para con un anfitrión o a sus obligaciones familiares, sino a los propios intereses de Troya. Miente y engaña a su hermano, hasta ponerle en el dilema moral de abandonarle a su suerte o hacerle partícipe de su inconsciencia; su pretendido valor en ese instante, a la vista de la conversación que ambos mantienen sobre su infancia, se demuestra como un burdo farol. Se juega el futuro y la sangre de sus compatriotas para satisfacer su instinto y su ego de conquistador de alcoba. Débil y cobarde, es incapaz de luchar virilmente en el campo de batalla, y cuando llega el momento supremo para todo hombre, ni siquiera afronta la muerte con dignidad, y se refugia entre las piernas de su hermano como un pipiolo malcriado. Ahora bien, ¿cuál es el problema que surge a raíz de la dicotomía planteada? Pues muy sencillo: el de la inversión de todos los valores, en palabras de Friedrich Nietzsche. Naturalmente, el genial filósofo alemán hacía un enfoque bien distinto y en positivo de esta inversión, al igual que la oposición entre Apolo y Dionisos iba mucho más allá de mi licencia para buscar un título llamativo para el artículo. El de Röcken se decantaba por lo dionisíaco , que yo vinculo al personaje de Paris, a lo que él me replicaría con una monumental reprimenda que, afortunadamente, no se alcanza a oír desde las profundidades donde probablemente está ahora mismo ardiendo, salvo que un póstumo arrepentimiento y la misericordia divina lo hayanremediado. Yo ni que decir tiene que me inclino por lo apolíneo, representado por Héctor. Pues bien, la dificultad surge cuando descubrimos que Paris es, ni más ni menos, el hombre de hoy, el “hombre sin cafeína”. El sujeto para el que no existe vínculo obligatorio alguno:
¿Cuesta ver retratado al prototipo de hombre
de hoy en estas afirmaciones? ¿Es exagerado
asociarlas con el comportamiento de Paris? Al
contrario, Paris es el modelo a seguir. Belleza
afeminada, casi andrógina, como se intenta
inculcar a través de los medios de
comunicación. Dispuesto a todo por
sentimentalismo barato que se camufla bajo una
palabra tan seria y profunda como “amor”.
Sin ataduras, libre, aprovecha todas las
ocasiones que le brinda la vida sin mirar atrás
o evaluar las consecuencias. Astuto, sabe jugar
sus bazas para salir lo mejor parado posible de
las situaciones adversas a las que sus actos le
conducen, elude sus responsabilidades. Este es,
punto por punto, el hombre que hoy se
pretende poner como modelo para justificar las
debilidades de cada uno de nosotros. Hace
cincuenta años, nadie se habría identificado
con Paris; éste sería un villano puro y duro.
Pero hoy, su debilidad resulta “humana”,
comprensible, refleja lo que el espectador
podría hacer en esa circunstancia. ·- ·-· -··· ···-· |
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