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La ética en su relación con la democracia y la pluralidad por Gonzalo Flores Castellanos Si antes la democracia antigua se basaba en la unanimidad, la democracia liberal se basa en el disenso. |
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| La
ética como ideal trae consigo, un dicho de Ortega y Gasset “los ideales son
como las estrellas, inalcanzables, pero nos guían”. Lo cual es muy cierto, no
debemos nunca caer en el simplismo de querer alcanzar la plenitud y verla
traducida en la realidad, o querer ver lo que queremos en la
realidad, porque estaríamos conduciéndonos hacia el precipicio de la
ideología, reduciríamos la realidad y entonces, perderíamos el piso.
La
democracia liberal es lo que hoy conocemos por democracia, y se constituye por
el principio de legitimidad, como un sistema político que resuelve problemas de
ejercicio del poder (representativa) y la democracia como un ideal, en continua
lucha de alcanzar. Por eso es que la democracia tiene una ética singular,
llevar los ideales (el bien común) en la medida de lo posible a la realidad.
Definiendo a la ética y a la política
Debemos
irremediablemente en este tema consultar a Aristóteles, que supone a la
política y a la ética en relación intima, aun y cuando la ética para el
Estagirita se subordina al fin de la polis, es decir, a la política, porque no
vale la sola voluntad de uno solo, sino la de todos los ciudadanos de la polis,
por tanto la política permitirá que el Estado eduque a los hombres en virtud y
en la justicia, "El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo
individuo; pero se reviste de un carácter más bello y más divino cuando
interesa a un pueblo y a un Estado entero" (Etica Nic. I, 2.)
(carácter del idión).
Tanto
la ética como la política son dos instrumentos humanos que se refieren siempre
al bien del hombre, la felicidad de un ciudadano de la polis, debe constar en
la felicidad del cuerpo social, la polis griega.
Pero,
es importante hacer hincapié en el hecho de que nunca será puesta la ética o la
política como concepciones abstractas, por el contrario, en la práctica el mal
no se le ocasiona a algo, sino a “alguien”, es una correlación, que implica la
corresponsabilidad de los dos elementos, de la política y de la ética, así como
de uno con el otro.
La
ética hace referencia a aquellas pautas interiorizadas por el individuo quien
se las auto impone no como obligación sino como necesidad, por el simple hecho
de provenir o formar parte de "lo bueno", es decir una ciencia
normativa, del “deber ser”, pero que debe siempre ser aplicable en la realidad,
por tanto la ética es “un ideal”. Es una praxis.
La
ética como ideal trae consigo, un dicho de Ortega y Gasset “los ideales son
como las estrellas, inalcanzables, pero nos guían”. Lo cual es muy cierto, no
debemos nunca caer en el simplismo de querer alcanzar la plenitud y verla
traducida en la realidad, o querer ver lo que queremos en la
realidad, porque estaríamos conduciéndonos hacia el precipicio de la
ideología, reduciríamos la realidad y entonces, perderíamos el piso.
Lo
que sí debemos hacer es adecuar nuestro comportamiento en la libertad, querer
lo mejor para mi, debe en la convivencia social, desear lo mejor para “el
otro”, y este es el tema de la pluralidad del que hablaremos mas adelante.
La
relación de la ética y de la política han ido de la mano, sobretodo en las
cuestiones comerciales, en las antiguas rutas de intercambio o trueque (1), y de compra venta, tal es el caso de la usura término poco conocido por varios de nosotros y que se
menosprecia el mal que puede llevar dentro de si, por su forma de abuso, de
dar, para siempre recibir algo mayor. El interés por querer el auto provecho se va desligando de la ética, y por eso es que las sociedades organizadas, y el Estado en ocasiones han colaborado en promover una acción del propio organismo social, en base a una filosofía que no sea la de la ética naturalmente entendida. Si observamos que el fin de la política es alcanzar el bien común, esto no es posible más que con la ética política sedimentada en los ciudadanos que conforman la sociedad . Pero, alcanzar el bien común no es para nada una tarea exclusiva del Estado, por el contrario es una extensión que se hace viable a la sociedad, esto está dentro de la realización personal, el conseguir el bien común, indica que cada quien asuma el rol que le corresponde dentro de su trabajo o labor, no como –simples espectadores- sino participando desde su propio lugar, porque la sociedad está formada de partes, y cada parte debe colaborar con el todo. “Tale responsabilità è propria in primo luogo dello Stato e dei poteri pubblici, poiché questa è la loro ragion di essere e, conseguentemente, il loro dovere primario”. (2) Una alternativa sin duda, son los procesos democráticos como la vigilancia ciudadana que es un concepto reciente, muy utilizado en los países en vías de desarrollo que trata de explicar la cautelosa atención de la sociedad en aspectos de carácter publico, sobre todo políticos, como son las elecciones, el uso y manejo de recursos públicos, la correcta distribución de programas de servicio, las políticas del bienestar social, políticas de obra publica, etc. Pero, no siempre se ha tenido una concepción buena del hombre, sino como mencionaba Maquiavelo (1496-1527), “de los hombres se puede decir en general que son desgraciados, inconstantes e hipócritas, llenos de miedo al peligro, llenos de codicia de ganancia”, por lo que solo un Príncipe poderoso puede -imponer- el orden a los hombres, esta teoría dará origen a muchas otras como el Leviatán de Hobbes, donde el Estado es la figura principal de la acción social y política. Y el hombre ni siquiera es considerado como ciudadano, sino como Súbdito. La política es ética por su fin, es decir teleológica que “procura la vida buena a la multitud” (3), este orden tiene por si fuera poco, una garantía, que es la ley, la autoridad del Estado. El ciudadano moderno, está llamado a no únicamente obedecer, sino también a configurar la política, en la democracia ese es el ideal (4) . La democracia como base de la ética en la política. Como Sartori magistralmente registra (5) , el término democracia aparece por vez primera con Herodoto, pero desde el siglo III a.C. hasta el siglo XIX permaneció en el limbo, de lo que se hablaba era de República, tanto en los federalistas norteamericanos y en la revolución francesa hasta Robespierre. La polis griega absorbía todo en la política, incluso a la sociedad, esto cambiará con el tiempo, y la política será absorbida por la sociedad, pero en Atenas, el demos tuvo mas cratos que ningún otro pueblo. Lo que permitía “ser gobernado y gobernar alternativamente”. Los cambios entre el ayer y el hoy, es: a) La soberanía popular: comienza en el Medioevo, para los griegos no había distinción entre titularidad y ejercicio del poder, por lo que se comienza a poner limites a los detentadores del poder. b) El principio de la mayoría: Hasta Locke, el valor de la toma de decisiones fue la unanimidad, pero se inserta en un sistema constitucional, que lo controla. 8antes lo importante era la unicidad ahora es la pluralidad). c) El individuo-persona: para los griegos la polis era más importante que la persona, la totalidad sobre la individualidad, hoy en día sabemos del valor de la persona humana, independientemente de la sociedad. La democracia liberal es lo que hoy conocemos por democracia, y se constituye por el principio de legitimidad, como un sistema político que resuelve problemas de ejercicio del poder (representativa) y la democracia como un ideal, en continua lucha de alcanzar. Por eso es que la democracia tiene una ética singular, llevar los ideales (el bien común) en la medida de lo posible a la realidad. Es cierto que existen muchos modelos de gobierno que pueden servir para alcanzar el bien común, como Sacheri menciona con amplitud (6) , o sea que la Democracia no es la única manera política de construir el bien general, o el único sistema político con ética, y eso queda muy claro con los actuales ejemplos de naciones que se glorían de su origen democrático, lo que denota un fariseísmo político, pero también es cierto que hemos descubierto a lo largo del tiempo que la democracia constituye el sistema mas directo de participación social en la política a través de representantes. La democracia generalmente lleva consigo los ideales de los derechos humanos, de la participación, de la libertad, y de la igualdad. Pero todo dentro de un margen institucional y legal: la constitución. La democracia social planteada por Toqueville es la sociedad caracterizada por la igualdad, la democracia política gira en torno a la igualdad jurídico-política, la democracia económica es igualdad económica. Pero más allá de estas características, la democracia es un sistema que sirve de base a la ética del hombre, porque si concebimos a la ética como teórica y práctica (7), así también lo ha demostrado la democracia. Cuando Aranguren afirma que existe una ethica docens (sistema) y una ethica uthens (lógica o metodología), y que su relación no es separada o de distancia, la ética debe aplicarse a la realidad, y por los mecanismos democráticos, parecen ser los mejor indicados. La naturaleza del hombre debe de ser estudiada, y podemos utilizar como Beuchot el método hermenéutico analógico (8), pues solo hacer una lectura de las consecuencias de la conducta de la naturaleza humana sin una interpretación de su ser, nos da una ética formal y pura, pero completamente vacía. Es preciso y urgente llegar al deber ser, al valor, un paso válido no falaz. Para Willbur Marshall Urban, “los valores no son entes, sino fines. No presuponen objetos sino que son objetivos” (9) . Hay que normar correctamente al hombre no sin antes conocerle. No elaborar una Constitución ipso facto, por copia de otros sistemas políticos (el caso de Exporting freedom en Irak) sin antes conocer el pensar, el sentir del hombre, su idiosincrasia, su cultura, sus valores, sus tradiciones. La ética contribuye a la política al recordarle lo que debe ser evitado, lo que estuvo mal, es decir calificar moralmente de bueno o malo lo que se relata como hecho histórico. Pero en la cotidianeidad, sabemos que la democracia ha ido de la mano con el liberalismo, y que a parte de ser una corriente política es ante todo una doctrina económica, se concibe como un binomio irresoluble, que es interpretado de la manera en que lo hace Friedman, It supported free trade abroad as a mean of linking the nations of the world togeteher peacefully and democratically. In political matters, it supported the development of representative government and of parliamentary institutions, reduction in the arbitrary power of the sate, and protection of the civil freedoms of individuals (10) (Mantiene el libre tratado externo como una medida para unir a las naciones del mundo entre si en paz y democracia. En política lo que importa es el desarrollo de un gobierno representativo e instituciones parlamentarias, reducción del poder arbitrario del Estado, y la protección de los derechos civiles e individuales). La pluralidad como manifestación de la ética en la política. La contraposición de Popper (11) , entre sociedades abiertas y cerradas, parece servir para iniciar este apartado, la sociedad abierta sin autodestruirse como sociedad, implica que habrá una frontera. Para el mismo autor, debe haber tres elementos: a) un racionalismo crítico, b) la libertad individual y c) la tolerancia. El pluralismo nos remonta al siglo XVII en las guerras de religión, pero se cambió por el concepto de “tolerancia” que respeta valores ajenos, mientras que el pluralismo afirma un valor propio. Si antes la democracia antigua se basaba en la unanimidad, la democracia liberal se basa en el disenso. Por eso, es que la buena sociedad es la sociedad pluralista, y aquí llegamos a un punto lleno de confusión y de malos entendidos. El creer que el pluralismo se amplía en el multiculturalismo, (una política que promueve las diferencias étnicas y culturales). El pluralismo en las sociedades democráticas nace con los partidos políticos, que son “parte”de la política nacional, un cuerpo de personas unidas para promover los intereses nacionales (Burke). Sartori menciona que “pluralismo” indica una diversificación del poder, una pluralidad de grupos que son, a la vez, independientes y no exclusivos (12). Que se basa en el disentir y en el debatir no en el conflicto. ¿Es ético el principio de la mayoría?, el pluralismo rechaza la tiranía de la mayoría, la falta de escrúpulos y respeto hacia los que no constituyen la mayoría, pero esto no quiere decir que esté en contra del principio de la mayoría. Las asociaciones pluralistas son voluntarias y no exclusivas. Por lo que no cabe en esta definición los grupos que se vean a si mismos como raza, tribu, casta, religión, etc. La tolerancia es fundamental en la pluralidad, "quien tolera tiene creencias y principios propios, los considera verdaderos, y, sin embargo, concede que los otros tengan el derecho a cultivar creencias equivocadas” (13) , pero la ética nos dice que no estamos obligados a tolerar a aquellas conductas que nos causen daño o perjuicio. Porque en una comunidad plural, la tolerancia exige reciprocidad Hoy en día, en Europa (totalmente democrática) hay xenofobia hacia los inmigrantes africanos e islámicos, cosa que no sucede con los asiáticos ni los indios, lo que nos habla de un rechazo cultural-religioso. Pues la visión del mundo islámico sigue siendo “teocrática” no concibe la separación de la iglesia y del estado, situación a diferencia en la que reside Occidente. El Occidental no ve al islámico como “infiel” pero el islámico así ve al occidental. El pluralismo manifiesta siempre un “adquirir pero también un conceder”, por tanto los extranjeros que no desean conceder absolutamente nada a cambio de lo que reciben u obtienen, suscitan inevitablemente un sentimiento de rechazo. Sartori hace una pregunta crítica ¿Debe permitir la democracia entonces, su propia destrucción democrática?. Para concluir, el caso del multiculturalismo no es ético, está viciado desde sus orígenes, en la concepción marxista de “dominación de una cultura sobre otras”, lo que termina siendo una “lucha cultural”, la diversidad a multiplicarse al infinito, exalta la alteridad, mientras que el pluralismo la respeta pero también pone ciertos límites. Hace visibles las diferencias y las intensifica. Estados Unidos pone la “política del reconocimiento” como una medida de corrección para aquellos grupos que sufrieron humillación o indiferencia, traducida esta teoría a la affirmative action, un trato preferencial hacia estos individuos. Un Estado “sensible a las diferencias”, que finalmente acaba por discriminar para diferenciar. Este tipo de políticas públicas en vez de subsanar los errores, no hacen más que acrecentar las diferencias insertándolas con más fuerza en las mentes de los ciudadanos. Resquebrajando la comunidad pluralista. Estos son los grandes retos de las sociedades democráticas del siglo XXI, retos que deben ser abrazados siempre con ética. ·-· -······-· Gonzalo Flores Castellanos Notas al pie: 1 Flores, Gonzalo, La ética en su relación con la usura, http://www.arbil.org/93usur.htm, numero 93, año 2005. 2 Colom Enrique, L’IMPEGNO DEI CRISTIANI IN POLITICA, Revista Italiana Etica e Política, Roma, 2004. 3 de Aquino , Sto, Tomás, De Regno, Libro primero, Capitulo XV. 4 Así también lo marca la doctrina social cristiana, Hoffner Joseph, Manual de Doctrina Social Cristiana, México, Ed. Minos, 1990, Pp. 307 5 Sartori Giovanni, Elementos de Teoría Política, Madrid, Alianza, 2005, Capitulo I. 6 Sacheri Carlos, El orden Natural, Argentina, 1979. 7 Aranguren, J .L. L, Ética de la felicidad y otros lenguajes, Madrid, Tecnos, 1992, Pp. 22. 8 Beuchot, Mauricio, Perfiles esenciales de la hermenéutica, México, UNAM, 1999, p. 75. 9 Urban, W. M., Valor y existencia, Madrid: Universidad Complutense, 1995, p.34. 10 Friedman, Milton, Capitalism & Freedom, Chicago, University of Chicago Press, 1972, p. 5. 11 Popper, La sociedad abierta y sus enemigos, México, Océano, 2001. 12 Sartori, Giovanni, La sociedad multietnica, México, Taurus, 2002, p. 35. 13 Ibid, p. 41.
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